조지 휫필드
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1. 개요
조지 휫필드는 1714년 영국에서 태어난 성공회 부제이자 감리교 운동의 지도자이다. 그는 옥스퍼드 대학교에서 존 웨슬리를 만나 홀리 클럽 활동에 참여했고, 1730년대 후반부터 옥외 설교를 시작하여 대중에게 복음을 전파했다. 휫필드는 미국 대각성 운동에 큰 영향을 미쳤으며, 조지아에 베데스다 고아원을 설립하고 순회 설교를 통해 많은 사람들에게 감동을 주었다. 그는 벤저민 프랭클린과 교류하며, 18세기 가장 영향력 있는 복음주의 지도자 중 한 명으로 평가받는다. 하지만 노예 제도에 대한 모순적인 입장과 기존 종교 질서에 대한 도전으로 찬반 논쟁에 휩싸이기도 했다.
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| 조지 휫필드 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 존칭 | 목사 |
| 이름 | 조지 휫필드 |
 | |
| 출생일 | 1714년 12월 27일 |
| 출생지 | 그레이트브리튼 왕국 글로스터 |
| 사망일 | 1770년 9월 30일 |
| 사망지 | 매사추세츠 주 뉴베리포트 |
| |
| 로마자 표기 | George Whitefield |
| IPA 표기 | /ˈwɪtfiːld/ |
| 직업 | |
| 직업 | 목사, 설교가, 감리교 공동 창립자 |
| 학력 | |
| 모교 | 옥스퍼드 대학교 펨브로크 칼리지 |
| 가족 | |
| 배우자 | 엘리자베스 제임스 |
| 자녀 | 아들 1명 |
| 부모 | 토마스 휫필드, 엘리자베스 에드워즈 |
| 종교 | |
| 종교 | 개신교 (칼뱅주의 감리교) |
2. 생애
조지 휫필드는 영국 글로스터에서 태어나 옥스퍼드 대학교에서 공부하며 존 웨슬리의 감리교 운동의 모태가 된 홀리 클럽 운동에 참여했다. 성공회 사제가 된 그는 1736년 6월 27일 자신이 세례를 받은 글로스터 교회에서 3년간 사목했다. 1739년부터 옥외 설교를 시작했는데, 당시 휫필드는 감성적인 설교로 많은 사람들을 그리스도께로 인도하였다. 그는 미국에서도 활동하며 교단과 관계 없이 복음 전도에 힘썼다. 1740년 2차 미국 방문 시 조지아에 보육원을 설립하고, 순회 설교로 많은 사람들에게 전도하였다. 특히 그의 노스햄프턴 교회 설교는 미국 개신교 부흥 운동 중 하나인 1차 대각성 운동에 영향을 주었다.
그는 존 웨슬리와 동역 관계였는데, 웨슬리를 '앞으로 죽어서 하나님 나라에 가면 주님 곁에 가까이 있을 사람'이라고 부를 정도로 존경하였다. 하지만 사회문제에 대한 관심은 달라서 존 웨슬리는 노예해방 문제에, 조지 휫필드는 아동복지 문제에 관심이 많았다. 실제로 존 웨슬리는 신자인 윌리엄 윌버포스의 노예해방 운동을 격려하였고, 조지 휫필드는 미국에서의 순회 설교 시 보육원 기금 마련을 위한 설교를 하였다.
휫필드는 글로스터에서 태어났으며, 헨리 스코걸의 책 「인간 영혼 안의 하나님의 삶」이 복음에 대한 그의 눈을 열어 개종으로 이끌었다고 한다. 그는 그 책을 통해 하나님의 은혜로만 사람이 하나님을 거스른 것을 깨닫고 예수 그리스도를 믿음으로 받아들일 필요성을 깨달았다고 말한다.
2. 1. 초기 생애
영국 글로스터에서 태어났다. 조지 휫필드는 글로스터 사우스게이트 거리의 벨 여관에서 토머스 휫필드와 엘리자베스 에드워즈의 다섯 번째 아들이자 일곱 번째(마지막) 자녀였다. 부모는 글로스터에서 여관을 운영했다. 아버지는 그가 두 살 때 돌아가셨고, 그는 어머니를 도와 여관 일을 했다. 어린 시절부터 연극에 대한 열정과 재능을 보였는데, 이는 훗날 설교에서 성경 이야기를 극적으로 재현하는 데 영향을 주었다.
그는 글로스터의 크립트 학교와 옥스퍼드 대학교 펨브로크 칼리지에서 교육을 받았다. 여관 사업이 부진하여 학비를 낼 형편이 되지 못하자, 휫필드는 학부생 중 가장 낮은 계급인 서비터로 옥스퍼드 대학교에 입학했다. 무료 수업을 받는 대신, 펠로우들과 동급생들에게 봉사했는데, 아침에 그들을 깨우고, 목욕을 돕고, 방을 청소하고, 책을 나르고, 일을 돕는 일 등이 포함되었다.
15세까지는 거짓말을 하고, 나쁜 말을 하며, 교회에 가지 않고 극장, 카드 놀이, 저속한 책에 빠져 지냈다. 15세에 학교를 그만두고 어머니가 운영하는 여관 일을 도왔다. 가난한 과부의 아들이었기에 장학생으로 옥스퍼드 대학교에 입학하여, 수업료 면제와 교환으로 상류층 학생들의 하인으로 일하면서 학업에 매달렸다. 하인 일은 아침에 학생들을 깨우는 것으로 시작하여, 그들의 신발을 닦고, 책을 나르고, 때로는 과제를 대신하는 것까지도 포함되었다. 대학에 입학한 후, 그는 존 웨슬리, 찰스 웨슬리 형제와 대학에서 홀리 클럽 모임을 가졌다.
2. 2. 회심과 성직 서임
영국 글로스터에서 태어난 조지 휫필드는 옥스퍼드 대학교에서 공부하면서 존 웨슬리의 감리교 운동의 모태인 홀리 클럽 운동에 참여하였다. 15세에 학교를 그만두고 어머니가 운영하는 여관 일을 도왔던 그는 가난한 과부의 아들이었기에 장학생으로 옥스퍼드 대학교에 입학했다. 수업료 면제와 교환으로 상류층 학생들의 하인으로 일하면서 학업에 매달렸다. 하인 일은 아침에 학생들을 깨우는 것으로 시작하여, 그들의 신발을 닦고, 책을 나르고, 때로는 과제를 대신하는 것까지도 포함되었다. 대학에 입학한 후, 그는 분명하게 기독교 신앙을 가지게 되었고, 존 웨슬리, 찰스 웨슬리 형제와 대학에서 홀리 클럽 모임을 가졌다. 이들은 감리교도("규율자"라는 뜻)라는 별명을 얻었다. 한때 휫필드는 로마 가톨릭적인 금욕주의에 매료되어 토마스 아 켐피스 등의 저서를 탐독하기도 했다.헨리 스쿠걸의 저서 『인간의 영혼에 거하시는 하나님의 생명』 등을 읽고 마침내 어둠에서 해방되어 그리스도인이 되었다. 그리고 성경 자체를 무릎을 꿇고 기도하면서 읽기 시작했다.
회심 후 그의 경건함은 글로스터의 주교에게 인정받아 1736년 규정된 나이에 이르기 전에 집사로서 성직자 서품을 받았다. 그때 그의 나이는 22세였다.
3. 감리교 전도 활동
휫필드는 감리교 운동의 초기 지도자 중 한 명으로, 존 웨슬리와 함께 야외 설교를 통해 복음을 전파했다. 휫필드는 감성적인 설교로 유명했는데, 많은 사람들을 그리스도에게로 인도하는 데 큰 영향을 미쳤다.
휫필드는 영국뿐만 아니라 미국에서도 활발하게 활동했다. 1740년 두 번째 미국 방문 때 조지아에 보육원을 설립하고, 순회 설교를 통해 복음을 전했다. 특히 장로교 목사인 조너선 에드워즈가 시무하던 노스햄프턴 교회에서의 설교는 미국의 개신교 부흥 운동인 1차 대각성 운동에 큰 영향을 주었다.
휫필드는 존 웨슬리와 동역 관계였으며, 웨슬리를 존경했다. 하지만 사회 문제에 대한 관심은 서로 달랐는데, 웨슬리는 노예 해방 문제에, 휫필드는 아동 복지 문제에 더 큰 관심을 가졌다. 웨슬리는 윌리엄 윌버포스의 노예 해방 운동을 격려했고, 휫필드는 미국에서 보육원 기금 마련을 위한 설교를 했다.
휫필드는 어거스터스 탑레이디, 존 뉴턴, 윌리엄 로메인과 같은 18세기 영국 성공회 복음주의자들과 마찬가지로 17조—영국 성공회의 예정론 교리—을 따랐고, 웨슬리 형제들의 아르미니우스주의적인 속죄 교리에 대한 견해에는 동의하지 않았다. 그러나 휫필드는 결국 친구들이 원치 않았던 일, 즉 전체 사역을 존 웨슬리에게 넘겨주었다. 휫필드는 최초의 감리교 회의를 구성하고 의장이 되었지만, 곧 복음 전파 활동에 집중하기 위해 그 직책을 사임했다.
그의 이름을 딴 세 개의 교회가 영국에 세워졌는데, 브리스톨 펜 스트리트와 런던의 무어필즈, 토트넘 코트 로드에 각각 하나씩 세워졌다. 이 세 곳은 모두 "휘트필드의 집회소"로 알려졌다. 킹스우드의 두 번째 킹스우드 학교에서 모이는 모임은 결국 휘트필드의 집회소로 명명되었다. 휫필드는 헌팅던 백작부인 셀리나의 목사로 활동했으며, 그의 추종자들 중 일부는 셀리나가 세운 예배당이 있는 헌팅던 백작부인의 교단에 합류했는데, 그곳에서는 휫필드와 유사한 형태의 칼뱅주의 감리교가 가르쳐졌다. 셀리나의 많은 예배당은 영국과 웨일스 카운티에 세워졌고, 하나는 스파 필즈 예배당이 런던에 세워졌다.[2]
3. 1. 초기 전도 활동
영국 글로스터에서 태어난 조지 휫필드는 옥스퍼드 대학교에서 공부하며 존 웨슬리의 감리교 운동 모태인 홀리 클럽에 참여했다. 성공회 사제가 된 그는 1736년 6월 27일 자신이 세례를 받은 글로스터 교회에서 3년간 사목했다. 1739년부터는 복음주의적 감리교 운동과 함께 옥외 설교를 시작했는데, 감성적인 설교로 많은 이들을 그리스도께 인도했다.
고향 글로스터에서 부제 서임 일주일 후, 세인트 메리 드 크립트 교회에서 첫 설교를 했다. 어린 시절부터 그를 알던 회중 앞에서 설교하는 것은 떨리는 일이었지만, 하나님의 임재를 느끼고 복음의 권위를 가지고 말할 수 있었다고 한다. 첫 설교에 회중은 감동받았고, 그중 15명이 광인이 되었다며 주교에게 항의가 들어올 정도였다.
1737년부터 1년간 미국 조지아주에서 가난하고 무학한 사람들 사이에서 일하며 고아원 운영을 도왔다. 1738년 후반 사제 안수를 받기 위해 고향으로 돌아왔지만, 잉글랜드 국교회는 그를 "광신적인 열광주의자"로 의심하여 강단 설교를 거부했다. 이에 휫필드는 야외 설교로 복음을 전하게 되었다. 국교회 성직자들은 세례받은 자는 자동적으로 그리스도인이 된다고 생각했기에, 이미 세례받은 자도 새롭게 거듭날 필요가 있다고 설교한 휫필드에게 분개했던 것이다.
영국 성공회는 그에게 교회를 배정하지 않았으므로, 그는 영국 공원과 들판에서 스스로 설교하며 교회에 다니지 않는 사람들에게 다가갔다. 친구들의 제안으로 브리스톨 외곽 킹스우드 광부들에게 야외 설교를 했다. 조지아로 돌아갈 예정이었기에 존 웨슬리에게 브리스톨 회중을 맡기고, 킹스우드에서 첫 야외 설교를 한 후 블랙히스에서도 설교하도록 초청했다.
3. 2. 미국에서의 활동
1738년 그는 존 웨슬리가 미국 식민지 조지아주 사바나에 설립했던 크라이스트 처치[1]로 갔다. 거기서 휫필드는 그 지역의 가장 큰 필요 중 하나가 고아원이라고 판단했다. 1740년에는 조지아주에 베데스다 고아원을 설립하고, 이를 평생의 일로 삼기로 결심했다.[1] 이 고아원은 현재 베데스다 아카데미로 알려져있다.휫필드는 미국에서의 순회 설교를 통해 보육원 기금 마련을 위한 설교를 하였다. 특히, 조너선 에드워즈 목사가 사목한 노스햄프턴 교회에서의 설교는 미국 개신교 부흥 운동 중 하나인 1차 대각성 운동에 큰 영향을 주었다.
휫필드는 벤자민 프랭클린과 친구가 되었으며, 프랭클린은 휫필드의 설교를 듣고 그의 명확한 전달력에 감탄하여 필라델피아에서 설교할 때 그의 목소리가 얼마나 멀리까지 들리는지 측정하기도 했다. 휫필드와 프랭클린은 서로 다른 신념을 가졌지만, 서로 존중하며 협력했다.
3. 3. 영국으로 돌아온 후의 사역
존 웨슬리와의 신학적 차이로 인해 갈등을 겪었다. 웨슬리는 휫필드가 없는 사이 그에 대해 이단성이 있다고 비판했는데, 이는 웨슬리가 예정설을 반대했기 때문이었다.[39] 휫필드는 칼뱅주의 신학을 따랐지만, 웨슬리는 아르미니우스주의를 지지했다. 이러한 신학적 차이는 결국 두 사람의 결별로 이어졌다.스코틀랜드에서는 랄프 어스킨과 에벤에셀 어스킨 형제의 초청으로 사역했다.[39] 당시 스코틀랜드는 에벤에셀 어스킨의 설교로 이미 부흥의 열기가 뜨거웠다.[39]
4. 베데스다 고아원
조지 휫필드는 조지아주에 베데스다 고아원을 설립하려는 노력을 기울였으며, 이는 그의 설교의 중심 내용이었다.[3] 베데스다 고아원과 그의 설교는 그의 남은 생애를 차지한 "이중 과업"이었다.[3] 1740년 3월 25일 고아원 공사가 시작되었다. 휫필드는 고아원이 건전한 분위기와 엄격한 규율을 갖춘, 강력한 복음의 영향력이 있는 곳이 되기를 원했다.[3]
그는 자신의 설교를 통해 모금한 후 "고아원에 대한 단독 통제권"을 주장했고, 이사들에게 재정 보고를 거부했다. 또한 이사들은 휫필드가 아이들을 통제하는 "잘못된 방법"을 사용하는 것에 대해 반대했는데, 아이들은 "밤새도록 기도하고 울도록 종종 강요당했다"고 한다.[3]
1740년, 휫필드는 펜실베이니아(Pennsylvania) 리하이 밸리(Lehigh Valley)에 매입한 땅에 흑인 아이들을 위한 고아원을 건설하기 위해 조지아의 모라비안 형제단을 고용했다. 그러나 신학적 의견 차이로 인해 그는 그들을 해고했고, 건물을 완공하지 못했다. 이후 모라비안 형제단이 이 건물을 매입하여 완공했다. 이 건물은 현재 화이트필드 하우스로, 펜실베이니아주 나자렛(Nazareth, Pennsylvania)의 모라비안 마을 중심부에 있다.[4][5]
4. 1. 고아원 설립과 운영
화이트필드는 조지아주에 고아원을 건립하려는 노력을 기울였으며, 이는 그의 설교의 중심 내용이었다.[3] 베데스다 고아원과 그의 설교는 그의 남은 생애를 차지한 "이중 과업"이었다.[3] 1740년 3월 25일 고아원 공사가 시작되었다. 화이트필드는 고아원이 건전한 분위기와 엄격한 규율을 갖춘, 강력한 복음의 영향력이 있는 곳이 되기를 원했다.[3] 그는 자신의 설교를 통해 모금한 후 "고아원에 대한 단독 통제권"을 주장했고, 이사들에게 재정 보고를 거부했다. 또한 이사들은 화이트필드가 아이들을 통제하는 "잘못된 방법"을 사용하는 것에 대해 반대했는데, 아이들은 "밤새도록 기도하고 울도록 종종 강요당했다"고 한다.[3]1740년, 화이트필드는 자신이 펜실베이니아(Pennsylvania) 리하이 밸리(Lehigh Valley)에 매입한 땅에 흑인 아이들을 위한 고아원을 건설하기 위해 조지아의 모라비안 형제단을 고용했다. 그러나 신학적 의견 차이로 인해 그는 그들을 해고했고, 건물을 완공하지 못했다. 이후 모라비안 형제단이 이 건물을 매입하여 완공했다. 이 건물은 현재 화이트필드 하우스로, 펜실베이니아주 나자렛(Nazareth, Pennsylvania)의 모라비안 마을 중심부에 위치하고 있다.[4][5]
4. 2. 노예 제도와의 연관성
조지 휫필드는 조지아주에 고아원을 건립하려는 노력을 그의 설교의 중심으로 삼았다.[3] 베데스다 고아원과 그의 설교는 그의 남은 생애를 차지한 "이중 과업"이었다.[3] 1740년 3월 25일 공사가 시작되었다. 휫필드는 고아원이 건전한 분위기와 엄격한 규율을 갖춘, 강력한 복음의 영향력이 있는 곳이 되기를 원했다.[3] 그는 자신의 설교를 통해 자금을 모금한 후 "고아원에 대한 단독 통제권"을 주장했고, 이사들에게 재정 보고를 거부했다. 이사들은 또한 휫필드가 아이들을 통제하는 "잘못된 방법"을 사용하는 것에 대해 반대했는데, 아이들은 "밤새도록 기도하고 울도록 종종 강요당했다"고 한다.[3]1740년 휫필드는 펜실베이니아(Pennsylvania) 리하이 밸리(Lehigh Valley)에 매입한 땅에 흑인 아이들을 위한 고아원을 건설하기 위해 조지아의 모라비안 형제단을 고용했다. 그러나 신학적 의견 차이로 인해 그는 그들을 해고했고, 건물을 완공하지 못했다. 이후 모라비안 형제단이 이 건물을 매입하여 완공했다. 이 건물은 현재 화이트필드 하우스로, 펜실베이니아주 나자렛(Nazareth, Pennsylvania)의 모라비안 마을 중심부에 있다.[4][5]
5. 부흥 집회와 대각성 운동
휫필드는 보스턴에서 회심하지 않은 목사에 대해 설교했고[38], 서필드에서는 회중 가운데 있는 목회자들이 설교하기 전에 반드시 회심할 필요가 있다고 강조하여 큰 논쟁을 불러일으켰다.
1742년 영국으로 돌아온 휫필드를 맞이하기 위해 약 2만~3만 명으로 추산되는 군중이 모였다.[8] 그는 글로스터셔주 민친햄프턴 공통지의 "화이트필드의 툼프"로 알려진 곳에서 1만 명이 모인 "로드보로 교회"에 설교했다. 휫필드는 영국으로 돌아온 후에도 자신의 자서전인 ''저널''을 미국 전역에 출판하여 식민지에 영향을 미치려 했다. 이 ''저널''은 그가 없는 동안에도 효과를 발휘할 수 있는 대중적 이미지를 만드는 이상적인 매체였으며, 휫필드를 "가장 좋은 빛"으로 묘사했다. 1745년 세 번째 순회 여행을 위해 미국으로 돌아왔을 때, 그는 이전보다 더 잘 알려져 있었다.
휫필드의 유해는 뉴베리포트 장로교회 강단 아래에 안치되어 있다.
대각성이라 불리는 부흥은 다음 세대의 전도 활동 형태를 결정했고[37], 휫필드는 '''복음주의의 아버지''' 중 한 사람으로 여겨진다. 오늘날에도 미국은 그의 유산을 계승하고 있다.
5. 1. 부흥 집회 스타일
조나단 에드워즈와 마찬가지로 화이트필드는 청중으로부터 감정적인 반응을 이끌어내는 설교 스타일을 개발했다.[7] 그는 카리스마가 있었고, 큰 목소리, 작은 키, 심지어 사팔눈 외모(일부 사람들은 그것을 신의 은총의 표시로 여겼다)는 그를 미국 식민지 최초의 유명인 중 한 명으로 만드는 데 기여했다.[7]화이트필드는 "복음 메시지는 너무나 중요했기 때문에 그는 그 소식을 전하기 위해 지상의 모든 수단을 사용해야 한다고 느꼈습니다."[6] 그는 인쇄물을 체계적으로 활용하여 선발대를 보내 전단을 게시하고 설교를 알리는 삐라를 배포했다. 그는 또한 자신의 설교가 출판되도록 준비했다.[6]
1740년 집회에는 1만 2천 명이 모였고, 울부짖는 소리에 휘트필드의 설교가 들리지 않을 정도였다.[35] 그의 설교에는 기적과 놀라운 일이 따랐다고 한다.[36] 부도덕한 도시 브리스톨의 가난한 탄광 노동자들에게 복음을 전했을 때, 휘트필드의 설교를 듣고 그들은 눈물을 흘렸다고 전해진다.
5. 2. 1차 대각성 운동
1739년에 휫필드는 미국에서 벤저민 프랭클린을 만났으며, 프랭클린은 휫필드를 자신의 집에 머물게 하며 그의 설교와 저널 출판을 도왔다.[38]1740년부터 휫필드는 여러 달 동안 거의 매일 설교했으며, 특히 뉴잉글랜드를 비롯한 식민지 전역을 여행하면서 최대 8만 명에 달하는 대규모 군중 앞에서 설교했다. 뉴욕시에서 사우스캐롤라이나주 찰스턴까지 말을 타고 이동한 그의 여정은 당시 북미에서 기록된 가장 긴 여정이었다.[6] 조나단 에드워즈처럼 휫필드도 청중에게서 감정적인 반응을 이끌어내는 설교 스타일을 개발했다. 휫필드는 카리스마가 있었고, 그의 큰 목소리, 작은 키, 심지어 사팔눈 외모(일부 사람들은 그것을 신의 은총의 표시로 여겼다)는 그를 미국 식민지 최초의 유명인 중 한 명으로 만드는 데 기여했다.[7] 에드워즈와 마찬가지로 휫필드는 39개조 신앙고백의 "온건한 칼뱅주의"와 일치하는 굳건한 칼뱅주의 신학을 설교했다. 그는 구원에 있어서 하나님의 유일한 주권을 명시적으로 확언하면서도, 설교 말미에 "가난하고, 잃어버리고, 망가진 죄인이여, 있는 그대로 그리스도께 나아오십시오."라고 말하며 복음을 자유롭게 제공했다.
휫필드에게 "복음 메시지는 너무나 중요했기 때문에 그는 그 소식을 전하기 위해 지상의 모든 수단을 사용해야 한다고 느꼈다." 인쇄 매체의 광범위한 보급 덕분에 식민지 주민의 절반 정도가 휫필드에 대해 듣거나, 읽거나, 그가 쓴 것을 읽었을 것이다. 그는 인쇄물을 체계적으로 활용하여 선발대를 보내 전단을 게시하고 설교를 알리는 삐라를 배포했다. 또한 자신의 설교가 출판되도록 준비했다. 휫필드의 홍보 상당 부분은 휫필드와 동행한 부유한 평신도인 윌리엄 시워드(William Seward)의 작품이었다. 시워드는 휫필드의 "자금 조달자, 사업 조정자 및 홍보 담당자" 역할을 했으며, 휫필드의 저서 사본을 포함한 자료를 신문과 서점에 제공했다.
조너선 에드워즈는 휫필드의 설교에 대해 친절하게 조언했는데, 이는 젊은 사람들이 목사들의 회심 여부를 속단할 수 있기 때문이었다.
6. 벤자민 프랭클린과의 관계
1739년 미국에 도착한 휫필드는 벤자민 프랭클린을 만났고, 프랭클린은 휫필드를 자신의 집에 머물게 하며 그의 설교와 저널 출판을 도왔다.[38] 프랭클린은 휫필드의 설교 능력에 깊은 인상을 받았다. 필라델피아 법원에서 휫필드의 설교를 듣고, 약 152.40m 이상 떨어진 곳에서도 그의 목소리가 들렸다고 기록했다. 프랭클린은 휫필드를 중심으로 한 반원의 면적을 계산하여, 1인당 약 0.19m2를 허용하면 야외에서 3만 명 이상에게 휫필드의 목소리가 들릴 수 있다고 추정했다. 
휫필드의 설교가 끝난 후, 프랭클린은 "우리 주민들의 태도에 놀라운 변화가 일어났습니다. 종교에 대해 무관심하거나 무심했던 것에서 마치 세상 모두가 종교적으로 변하는 것처럼 보였습니다."라고 기록했다.
프랭클린은 에큐메니스트였으며, 여러 교파에 호소하는 휫필드의 행동을 지지했지만, 복음주의자는 아니었다. 그는 휫필드를 동료 지식인으로 존경했고, 그의 소책자 여러 권을 출판했지만, 휫필드가 조지아에 고아원을 운영하려는 계획은 손해를 볼 것이라고 생각했다. 부흥 설교가와 세속적인 프랭클린 사이에는 평생 동안 긴밀한 우정이 발전했다.[10] 프랭클린과 휫필드가 주고받은 편지는 필라델피아에 있는 미국 철학 학회에 보관되어 있으며, 이 편지들은 자선 학교라는 이름의 소년 고아원 설립을 기록하고 있다. 1749년 프랭클린은 새롭게 설립된 필라델피아 아카데미 부지로 자선학교가 있는 휫필드 집회소를 선택했고, 이 아카데미는 1751년에 개교했으며, 1755년에는 필라델피아 대학이 설립되었는데, 이 두 기관은 모두 펜실베이니아 대학교의 전신이다. 조지 휫필드 동상은 기숙사 사각형에 있었으며, 웨어 기숙사의 모리스와 보딘 구역 앞에 서 있었다.[11] 2020년 7월 2일, 펜실베이니아 대학교는 휫필드의 노예제와의 연관성 때문에 동상을 철거할 것이라고 발표했다.[12]
6. 1. 만남과 협력
1739년에 미국에 도착한 휫필드는 벤저민 프랭클린을 만났으며, 프랭클린은 휫필드를 그의 집에 머물게 하며 휫필드의 설교와 저널 출판을 도왔다.[38]벤저민 프랭클린은 필라델피아에서 열린 부흥 집회에 참석하여, 휫필드가 많은 사람들에게 메시지를 전달하는 능력에 깊은 인상을 받았다. 프랭클린은 이전에 영국에서 수만 명에게 휫필드가 설교했다는 보고를 과장된 것으로 생각했었다. 필라델피아 법원에서 휫필드의 설교를 들으면서, 프랭클린은 휫필드의 목소리가 더 이상 분명하게 들리지 않을 때까지 마켓 스트리트에 있는 자신의 상점 쪽으로 걸어갔다. 휫필드의 목소리는 약 152.40m 이상 떨어진 곳에서도 들렸다. 그는 휫필드로부터 자신의 거리를 추산하고 휫필드를 중심으로 한 반원의 면적을 계산하여, 1인당 약 0.19m2를 허용하면 휫필드의 목소리가 야외에서 3만 명 이상에게 들릴 수 있다고 추정했다.
프랭클린은 에큐메니스트였으며, 여러 교파의 구성원들에게 호소하는 휫필드의 행동을 지지했지만, 휫필드와 달리 복음주의자는 아니었다. 그는 휫필드를 동료 지식인으로 존경했고, 그의 소책자 여러 권을 출판했지만, 휫필드가 조지아에 고아원을 운영하려는 계획은 손해를 볼 것이라고 생각했다. 부흥 설교가와 세속적인 프랭클린 사이에는 평생 동안 긴밀한 우정이 발전했다. 진정한 애정을 바탕으로 한 진정한 충성심과 우정에 대한 높은 가치는 시간이 지남에 따라 그들의 관계를 더욱 강하게 만들었다. 프랭클린과 휫필드가 주고받은 편지는 필라델피아에 있는 미국 철학 학회에 보관되어 있다.[10] 이 편지들은 자선 학교라는 이름의 소년 고아원 설립을 기록하고 있다. 1749년 프랭클린은 새롭게 설립된 필라델피아 아카데미의 부지로 자선학교가 있는 휫필드 집회소를 선택했고, 이 아카데미는 1751년에 개교했으며, 1755년에는 필라델피아 대학이 설립되었는데, 이 두 기관은 모두 펜실베이니아 대학교의 전신이다. 조지 휫필드 동상은 기숙사 사각형에 위치해 있었으며, 현재 웨어 기숙사의 모리스와 보딘 구역 앞에 서 있었다.[11] 2020년 7월 2일, 펜실베이니아 대학교는 휫필드의 노예제와의 연관성 때문에 동상을 철거할 것이라고 발표했다.[12]
6. 2. 상호 영향력
벤저민 프랭클린은 필라델피아에서 휫필드의 부흥 집회에 참석하여 깊은 인상을 받았다. 프랭클린은 휫필드가 야외에서 3만 명 이상에게 설교할 수 있다고 계산했다.[10] 휫필드의 설교에 감동받은 프랭클린은 다음과 같이 기록했다. "우리 주민들의 태도에 놀라운 변화가 곧 일어났습니다. 종교에 대해 무관심하거나 무심했던 것에서 마치 세상 모두가 종교적으로 변하는 것처럼 보였습니다."[10]프랭클린은 에큐메니스트로서 휫필드의 초교파적 접근을 지지했지만, 복음주의자는 아니었다. 그럼에도 불구하고, 둘은 평생 동안 긴밀한 우정을 발전시켰다.[10] 프랭클린은 휫필드의 소책자를 출판하고, 고아원 설립을 위한 자선 학교 건립을 제안했다. 1749년 프랭클린은 필라델피아 아카데미(이후 펜실베이니아 대학교의 전신) 부지로 휫필드 집회소를 선택했다.[11] 펜실베이니아 대학교에는 휫필드 동상이 있었으나, 2020년 7월 휫필드의 노예제 옹호 이력 때문에 철거되었다.[12]
7. 결혼 생활
조지 휫필드는 1740년 친구에게 보낸 편지에서 결혼에 대한 하나님의 뜻을 믿지만, "마치 아내가 없는 것처럼 살 수 있을 때까지 아내를 두지 않기를" 바란다고 했다.[13] 이러한 양면적인 감정은 휫필드의 결혼 생활에 어려움을 가져왔다.
1741년 휫필드는 엘리자베스 그윈(이전 이름은 엘리자베스 제임스)과 결혼했다.[14] 그러나 엘리자베스는 남편의 순회 설교에 동행하지 않았고, 휫필드는 "미국에서 아무도 그녀를 견딜 수 없었다"고 회상했으며, 아내 스스로도 그에게 짐이 된다고 느꼈다.[14] 1743년 휫필드 부부는 아들을 얻었으나, 네 달 만에 잃었다.[13]
코르넬리우스 윈터(Cornelius Winter)는 휫필드가 아내와의 관계에서 행복하지 않았지만, 항상 예의와 품위를 지켰다고 했다. 그는 또한 휫필드 아내의 죽음이 그를 자유롭게 했다고 말했다.[14][16] 1768년 엘리자베스가 열병으로 사망하자 휫필드는 "매일 내 오른손을 잃은 것을 느낀다"며 슬퍼했다.[17] 엘리자베스는 토트넘 코트 로드 채플에 묻혔으나, 이후 칭포드 마운트 묘지로 이장되었고, 현재 그녀의 묘에는 표식이 없다.[15]
7. 1. 엘리자베스 그윈과의 결혼
1740년 조지 휫필드는 한 친구에게 "내가 결혼하는 것이 하나님의 뜻이라고 믿습니다."라고 편지를 썼다. 하지만 그는 "마치 아내가 없는 것처럼 살 수 있을 때까지 아내를 두지 않기를 하나님께 기도합니다."라고 걱정했다.[13]1741년 11월 14일, 휫필드는 엘리자베스 그윈(이전의 엘리자베스 제임스)과 결혼했다.[14] 그녀는 남편의 순회 설교에 동행하지 않았다. 휫필드는 "미국에서 아무도 그녀를 견딜 수 없었다"고 회상했고, 그의 아내는 자신이 그에게 "짐"이 되었다고 생각했다.[14] 1743년 네 번의 유산 끝에 엘리자베스는 아들을 낳았지만, 아기는 네 달 만에 죽었다.[13]
코르넬리우스 윈터(Cornelius Winter)는 휫필드가 "아내에게 행복하지 않았다"면서도 "그는 항상 아내에 대한 그의 행동에서 큰 예의와 품위를 유지했다. 그의 아내의 죽음은 그의 마음을 매우 자유롭게 했다."라고 말했다.[14][16] 그러나 엘리자베스가 1768년 8월 9일 열병으로 사망한 후, 휫필드는 "매일 내 오른손을 잃은 것을 느낀다"고 말했다.[17] 엘리자베스는 토트넘 코트 로드 채플에 묻혔으나, 19세기 말 채플 보수 공사로 런던 북부의 칭포드 마운트 묘지로 이장되었고, 그녀의 묘는 새로운 위치에 표식이 없다.[15]
7. 2. 결혼 생활의 어려움
조지 휫필드는 1740년에 친구에게 보낸 편지에서 "내가 결혼하는 것이 하나님의 뜻이라고 믿습니다."라고 썼다. 하지만 그는 "마치 아내가 없는 것처럼 살 수 있을 때까지 아내를 두지 않기를 하나님께 기도합니다."라고 걱정했다. 이러한 양면적인 태도는 휫필드에게 실망스러운 연애 생활과 불행한 결혼 생활을 가져다주었다.[14]1741년 11월 14일, 휫필드는 엘리자베스 제임스(Elizabeth James)로 알려졌던 미망인 엘리자베스 그윈(Elizabeth Gwynne)과 결혼했다.[14] 1744년부터 1748년까지 미국에 머문 후, 그녀는 그의 여행에 동행하지 않았다. 휫필드는 "미국에서 아무도 그녀를 견딜 수 없었다"고 회상했다. 그의 아내는 자신이 그에게 "짐"이 되었을 뿐이라고 생각했다.[14] 1743년 네 번의 유산 끝에 엘리자베스는 아들을 낳았지만, 아기는 네 달 만에 죽었다.[14] 1768년 8월 9일, 엘리자베스는 열병으로 사망하여 토트넘 코트 로드 채플(Tottenham Court Road Chapel)의 납골당에 묻혔다. 19세기 말 채플 보수 공사로 인해 그녀의 묘는 런던 북부의 칭포드 마운트 묘지(Chingford Mount cemetery)로 이장되었고, 새로운 위치에 표식은 없다.[15]
한때 휫필드 부부와 함께 살았던 코르넬리우스 윈터(Cornelius Winter)는 휫필드가 "아내에게 행복하지 않았다"라고 말했다. 그는 "의도적으로 아내를 불행하게 만들지 않았다. 그는 항상 아내에 대한 그의 행동에서 큰 예의와 품위를 유지했다. 그의 아내의 죽음은 그의 마음을 매우 자유롭게 했다."라고 덧붙였다.[14][16] 그러나 엘리자베스가 죽은 후, 휫필드는 “나는 매일 내 오른손을 잃은 것을 느낀다.”라고 말했다.[17]
8. 죽음과 유산
휫필드는 대서양 횡단이 길고 위험했던 시절, 미국을 일곱 번 방문하는 등 총 13번 대서양을 횡단했다. 그는 평생 동안 18,000회 이상의 설교를 했고, 그중 78편이 출판된 것으로 추정된다.[20] 북미와 영국뿐 아니라 스코틀랜드를 15번, 아일랜드를 2번, 버뮤다, 지브롤터, 네덜란드를 각 1번씩 방문했다. 영국과 웨일스에서는 모든 카운티를 방문했다.[21]
조지아주 화이트필드군은 그의 이름을 따서 명명되었다.[22] 조지아주 의회에서 카운티 설립 법률을 제정할 때, 이름의 발음을 반영하여 철자에서 "e"가 생략되었다.[23]
조지 화이트필드 대학, 화이트필드 성서 대학, 화이트필드 신학교는 모두 그의 이름을 따서 명명되었다. 진리의 깃발 신탁의 로고는 휫필드가 설교하는 모습을 묘사하고 있다.[24]
토머스 키드(Thomas Kidd)는 휫필드의 유산을 다음과 같이 요약했다.
- "휫필드는 18세기 가장 영향력 있는 영국계 미국인 복음주의 지도자였다."
- "그는 또한 복음주의 기독교의 성격에 지울 수 없는 흔적을 남겼다."
- 그는 "최초의 국제적으로 유명한 순회 설교자이자 어떤 종류의 최초의 근대적인 대서양 횡단 유명인이었다."
- "아마도 그는 세계가 본 가장 위대한 복음주의 설교자였을 것이다."
마크 갤리(Mark Galli)는 휫필드를 '시대의 경이'라고 불렀으며, 그의 웅변을 통해 두 대륙에서 수천 명의 사람들을 사로잡을 수 있는 설교자였다고 평가했다. 휫필드는 생애 동안 적어도 18,000번 설교했고, 아마도 1,000만 명의 청중 앞에 섰을 것으로 추정된다.[24]
8. 1. 마지막 설교와 죽음
1770년, 55세의 휫필드는 건강이 좋지 않았음에도 불구하고 계속 설교를 이어갔다. 그는 "녹슬어 없어지는 것보다 마모되어 없어지는 것이 낫다"라고 말했다. 그의 마지막 설교는 "큰 통 위" 들판에서 행해졌다.[19] 그 다음날 아침인 1770년 9월 30일, 휫필드는 매사추세츠주 뉴버리포트의 올드 사우스 장로교회 사택에서 사망하였고, 그의 유언에 따라 교회 강단 아래 납골당에 매장되었다.[20] 휫필드의 흉상은 글로스터 시립 박물관 & 미술관 소장품에 있다.
휫필드의 요청에 따라 존 웨슬리가 런던에서 그의 장례 설교를 했다. [19]
휫필드는 친구와 가족에게 거의 1500GBP를 남겼다. 게다가, 그는 자신이 부인보다 먼저 사망할 경우를 대비하여 부인을 위해 1000GBP를 예치해 두었고, 베데스다 고아원에 3300GBP를 기부했다. "그의 개인 재산의 출처에 대한 의문은 그의 기억에 남았다. 그의 유언장에는 이 모든 돈이 최근에 '매우 예상치 못한 방식과 생각지도 못한 수단으로' 그에게 남겨졌다고 명시되어 있다."[20]
8. 2. 유산과 평가
화이트필드는 대서양 횡단이 길고 위험했던 시절, 미국을 일곱 번 방문하는 등 총 13번 대서양을 횡단했다. 그는 평생 동안 18,000회 이상의 설교를 했고, 그중 78편이 출판된 것으로 추정된다.[20] 북미와 영국뿐 아니라 스코틀랜드를 15번, 아일랜드를 2번, 버뮤다, 지브롤터, 네덜란드를 각 1번씩 방문했다. 영국과 웨일즈에서는 모든 카운티를 방문했다.[21]조지아주 화이트필드군은 그의 이름을 따서 명명되었다.[22] 조지아주 의회에서 카운티 설립 법률을 제정할 때, 이름의 발음을 반영하여 철자에서 "e"가 생략되었다.[23]
조지 화이트필드 대학, 화이트필드 성서 대학, 화이트필드 신학교는 모두 그의 이름을 따서 명명되었다. 진리의 깃발 신탁의 로고는 화이트필드가 설교하는 모습을 묘사하고 있다.[24]
토머스 키드(Thomas Kidd)는 화이트필드의 유산을 다음과 같이 요약했다.
- "화이트필드는 18세기 가장 영향력 있는 영국계 미국인 복음주의 지도자였다."
- "그는 또한 복음주의 기독교의 성격에 지울 수 없는 흔적을 남겼다."
- 그는 "최초의 국제적으로 유명한 순회 설교자이자 어떤 종류의 최초의 근대적인 대서양 횡단 유명인이었다."
- "아마도 그는 세계가 본 가장 위대한 복음주의 설교자였을 것이다."
마크 갤리(Mark Galli)는 화이트필드의 유산에 대해 다음과 같이 썼다.
9. 다른 감리교 지도자들과의 관계
조지 휫필드는 존 웨슬리와 함께 옥스퍼드 대학교의 홀리 클럽 운동에 참여했고, 1739년부터는 옥외 설교를 시작하여 감성적인 설교로 많은 사람들을 그리스도께로 인도하며 미국에서도 교단에 관계없이 복음 전도에 힘썼다.
신학적으로 휫필드는 웨슬리와 달리 칼뱅주의를 지지했으며,[1] 영원한 선택, 최종 견인, 성화에 대해 의견 차이가 있었지만, 둘은 친구이자 동료로서 화해하고 각자의 길을 걸었다.[1]
9. 1. 웨슬리 형제와의 관계
존 웨슬리와 조지 휫필드는 영국 옥스퍼드 대학교의 홀리 클럽 운동에 함께 참여하며 동역 관계를 맺었다. 휫필드는 웨슬리를 '앞으로 죽어서 하나님 나라에 가면 주님 곁에 가까이 있을 사람'이라고 부를 정도로 존경하였다. 하지만 사회문제에 대한 관심은 달라서 존 웨슬리는 노예해방 문제에, 조지 휫필드는 아동복지 문제에 관심이 많았다.웨슬리가 휫필드에 대하여 이단성이 있다고 말했기 때문에, 미국에서 돌아온 휫필드는 청중들로부터 외면을 당하는 힘겨운 시간을 보냈다. 웨슬리는 선택교리를 싫어했다.
신학적으로 웨슬리와 달리 휫필드는 칼뱅주의를 지지했다. 두 사람은 영원한 선택, 최종 견인, 그리고 성화에 대해 의견이 달랐지만, 친구이자 동료로 화해하고 각자의 길을 걸었다.[1] 휫필드는 웨슬리처럼 조직가는 아니었지만, 첫 번째 칼뱅주의 감리교 연합은 웨슬리가 첫 번째 감리교 회의를 열기 18개월 전에 개최되었다.[2]
9. 2. 헌팅던 백작부인과의 관계
휘트필드는 칼뱅주의를 지지했다.[1] 존 웨슬리와 영원한 선택, 최종 견인, 그리고 성화에 대해 의견이 달랐지만, 친구이자 동료로서 화해하고 각자의 길을 걸었다. 휘트필드가 웨슬리처럼 조직가가 아니었다는 것은 널리 퍼진 오해이다. 웨슬리의 역사가인 루크 타이어먼은 "주목할 만한 점은 첫 번째 칼뱅주의 감리교 연합이 웨슬리가 첫 번째 감리교 회의를 열기 18개월 전에 개최되었다는 것이다"라고 말했다.[2] 그는 심오한 경험을 가진 사람이었고, 명료하고 열정적으로 청중들에게 전달했다. 셀리나 헤이스팅스의 후원은 이러한 실천적 강조를 반영한다.10. 반대와 논쟁
휫필드는 "반대가 많을수록 더 큰 기쁨을 느낀다"라며 반대를 환영했고, 논쟁을 일으키는 데 능숙했다.[39] 1740년 찰스턴 방문에서 그는 "찰스턴을 종교적, 사회적 논쟁 속으로 몰아넣는 데 단 4일밖에 걸리지 않았다." 그는 자신의 견해 때문에 순교할지도 모른다고 생각하며, 기존 교회를 공격한 후 "우리 교회의 랍비들에게 무시당하고, 어쩌면 결국 그들에게 죽임을 당할 것"이라고 예측했다.
영국, 스코틀랜드, 미국의 성직자들은 휫필드가 그들과 성공회를 공격한 것에 대한 반응으로 그를 비판했다. 휫필드는 경력 초기에 성공회를 비판했고, 성직자들은 그를 교회의 "평화와 연합을 깨뜨리고 있는 신학의 젊은 사기꾼들" 중 하나라고 불렀다.[38] 1738년부터 1741년까지 휫필드는 7개의 '''저널'''을 발표했는데,[25] 세인트 폴 대성당에서의 설교는 그것들을 "허영심, 터무니없는 말, 신성 모독이 뒤섞인 혼합물"로 묘사했다. 트랩은 '''저널'''을 "신성 모독적"이라고 비난하며 휫필드가 "자만심이나 광기에 사로잡혔다"고 말했다.[38] 1739년 사제로 서임되었을 때, 휫필드는 "성직자들의 정신이 매우 악화되기 시작했고 교회들이 점차 나에게 거부되었다"고 썼다.[26] 런던 주교 에드먼드 기브슨은 휫필드의 '''저널'''에 대한 반응으로 1739년 그를 비판하는 사목 서한을 발표했다. 휫필드는 성공회 성직자들을 "게으르고, 비영적인, 그리고 쾌락을 추구하는" 사람들이라고 묘사하며 응수했고, "전 세계가 이제 나의 교구이다"라고 주장하며 교회 권위를 거부했다.[38]
1741년, 휫필드는 연합 장로회 지도자였던 랄프와 에베네저 어스킨의 초청으로 스코틀랜드를 처음 방문했다. 그들이 휫필드에게 그들의 교회에서만 설교하라고 요구했고, 휫필드가 거부하자 그들은 그를 "마법사"와 "허영심 많고, 자기중심적이며, 자만심에 가득 찬 존재"로 공격했다. 또한 휫필드가 베데스다 고아원을 위해 돈을 모은 것과 그의 야외 설교로 인해 불러일으킨 히스테리는 에든버러와 글래스고에서 격렬한 공격을 초래했다.[38]
식민지 전역에서 휫필드의 순회 설교는 조지아에서 정착 사역을 위해 그를 서임했던 벤슨 주교의 반대에 직면했다. 휫필드는 주교들이 그의 순회 설교를 승인하지 않으면 하나님이 그에게 권위를 줄 것이라고 응답했다.[38] 휫필드는 사시 때문에 "닥터 스퀸텀"과 같은 이름으로 조롱당했다.[27]
많은 뉴잉글랜드 사람들은 휫필드가 "뉴잉글랜드의 질서 정연한 교구 제도, 공동체, 심지어 가족들까지" 파괴했다고 주장했다. "1745년 뉴헤이븐 카운티 협회 선언문"은 휫필드의 설교 후 "종교가 이전보다 훨씬 더 나쁜 상태에 있다"고 말했다.[38] 휫필드가 찰스타운에서 설교한 후, 지역 신문 기사는 그를 "신성 모독적인, 박애심 없는, 불합리한" 자로 공격했다.
1757년 아일랜드 더블린 야외에서 휫필드는 로마 가톨릭을 비난하여 "수백 명의 가톨릭 신자들"의 공격을 받았다. 그들은 그를 심하게 저주하고 상처 입혔으며, 휴대용 설교단을 박살냈다.[38] 여러 차례 한 여성이 "가위와 권총, 그리고 이빨"로 휫필드를 공격했고, "돌과 죽은 고양이"가 그에게 던져졌다. 한 남자가 놋쇠 머리 지팡이로 그를 거의 죽일 뻔했으며, "또 다른 남자는 그에게 소변을 누기 위해 나무에 올라갔다." 1760년, 휫필드는 새뮤얼 푸트의 ''소극''에서 풍자의 대상이 되었다.
헌팅던 백작 부인 셀리나 헤이스팅스는 휫필드를 자신의 개인 목사로 삼았다. 그녀의 예배당에서 그의 설교는 백작 부인의 예배에 참석한 "상류층 사람들 사이에서 더욱 존중받았다"고 기록되었다. 휫필드는 백작 부인 앞에서 겸손하게, 자신이 "같은 저를 후원해주시는 당신의 자비에 대해 생각할 때 울었다"고 말했다. 그는 이제 "그들의 신성한 성격 때문에 영국 성공회 주교들을 매우 존중했다"고 말하며, "많은 일들에서" "잘못 판단하고 행동했으며" "내 열정이 너무 과했다"고 고백했다. 1763년, 감리교를 옹호하면서 휫필드는 "자신의 『일기』에 담긴 많은 내용에 대해 거듭 회개했다."[38]
헌팅던 백작 부인의 집에서 휫필드의 설교를 들은 귀족들 중에는 타운젠드 여사가 있었다. 휫필드의 변화에 대해 누군가 타운젠드 여사에게 "여사님, 휫필드가 철회했다는 것이 사실입니까?"라고 물었고, 그녀는 "아니오, 그는 단지 위선적으로 말했을 뿐입니다."라고 대답했다. cant의 한 의미는 "특히 유행이나 직업의 문제로 종교적 또는 경건한 어투를 가장하는 것, 즉 선량함이나 경건함을 가장하여 비현실적이거나 위선적으로 말하는 것"이다.[28]
10. 1. 성직자들의 반대
휫필드는 다른 성직자들이 거듭남의 필요성을 믿지 않고 "종교의 껍데기와 그림자"만 가르친다고 비난했다.[38] 그는 거듭남이 없으면 "지옥으로 떨어질 것"이라고 말했다. 1740-41년 북미 방문(영국에서처럼)에서 다른 성직자들(대부분 성공회)을 공격하며 그들을 "하나님의 박해자"라고 불렀다. 그는 미국의 성공회 성직자들을 감독하는 런던 주교 에드먼드 기브슨이 "마호메트나 불신자보다 기독교를 더 알지 못한다"고 말했다. 휫필드가 사우스캐롤라이나주 찰스턴 세인트 필립 성공회 교회에서 설교한 후, 교구장인 알렉산더 가든은 그를 "방랑하는 성직자"로서 정직시켰다. 정직된 후, 휫필드는 인쇄물을 통해 사우스캐롤라이나의 모든 성공회 성직자들을 공격했다. 휫필드는 뉴잉글랜드의 청교도 목사들의 "열정 부족"에 대해 전면적인 비난을 제기했다.1740년, 휫필드는 "성공회의 존경받는 17세기 저자 두 명의 저술"에 대한 공격을 발표했다. 휫필드는 캔터베리 대주교(1691-1694)였던 존 틸로트슨이 "무함마드만큼이나 참된 그리스도인이 아니었다"고 썼다. 그는 또한 성공회에서 가장 인기 있는 영적 소책자 중 하나인 리처드 앨레스트리의 '''인간의 온전한 의무'''를 공격했다. 휫필드는 적어도 한 번은 그의 추종자들이 그 소책자를 "엄청난 혐오감으로" 불태우도록 했다.
조너선 에드워즈는 휫필드가 회심하지 않은 목사에 대해 설교한 것에 대해 친절하게 조언을 해 주었는데, 자칫하면 젊은 사람들이 목사들의 회심 여부를 속단할 수 있기 때문이었다.[38] 1740년 조너선 에드워즈는 휫필드를 초청하여 노샘프턴의 그의 교회에서 설교하도록 했다. 에드워즈는 그의 "감정에 대한 무분별한 호소, 그가 회심하지 않았다고 생각하는 자들을 공개적으로 판단하는 것, 그리고 즉각적인 회심을 요구하는 것"에 깊이 괴로워했다. 휫필드는 에드워즈의 의구심에 대해 그와 논의하기를 거부했다. 후에 에드워즈는 휫필드의 설교에 대한 "얇게 가려진 비판"을 담은 일련의 설교를 전했으며, "설교자의 웅변과 열정에 대한 과도한 의존에 대해 경고했다".
10. 2. 평신도들의 반대
휫필드가 비국교도 교회에서 설교했을 때 "회중의 반응이 냉담했고," 그는 그 반응을 성경에 나오는 "파라오와 애굽 사람들"처럼 "백성들이 완고해졌기" 때문이라고 여겼다.[38]휫필드가 모라비안 교도와 그들의 관습을 비난한 후, 그의 전 런던 인쇄업자(모라비안 교도)는 휫필드를 "마호메트, 카이사르, 사기꾼, 돈키호테, 악마, 짐승, 죄인, 적그리스도"라고 불렀다.[38]
10. 3. 노예 제도에 대한 논쟁
조지 휫필드는 플랜테이션과 노예 소유주였으며, 고아원 운영 자금 조달에 노예들의 노동이 필수적이라고 생각했다.[1][2] 존 웨슬리는 노예 제도를 "모든 악행의 총체"라고 비판하며 상세히 설명했다.[3][4] 그러나 18세기 개신교 신자들, 특히 노예 제도를 통해 신의 섭리를 강조했던 선교사들 사이에서는 노예 제도를 옹호하는 주장이 흔했다.[5] 휫필드는 처음에는 노예 문제에 대해 갈등했다. 그는 노예들이 인간이라고 믿었고, 그들이 "하급 피조물"로 취급되는 것에 분노했다.[6] 그럼에도 불구하고 휫필드와 그의 친구 제임스 해버샴은 조지아에 노예 제도를 재도입하는 데 중요한 역할을 했다.[7]1735년, 젊은 조지아 식민지에서는 노예 제도가 금지되었다. 1747년, 휫필드는 베데스다 고아원의 재정난을 조지아 식민지에서 흑인을 금지한 것의 탓으로 돌렸다.[5] 그는 흑인이 금지된 동안 "그 식민지[조지아]의 헌법은 매우 나쁘며, 주민들이 생계를 유지하는 것은 불가능하다"고 주장했다.[1] 1748년부터 1750년까지, 조지 휫필드는 조지아 식민지 당국이 노예 제도를 금지했기 때문에 아프리카계 미국인의 이주 합법화를 위해 활동했다. 휫필드는 노예들이 땅을 경작할 수 있도록 허용하지 않으면 식민지는 결코 번영할 수 없다고 주장했다.[8] 그는 식민지의 번영과 베데스다 고아원의 재정적 안정을 위해 노예 제도의 합법화를 원했다. 그는 "만약 흑인들이" 조지아에 거주할 수 있었다면 "나는 지금까지 지출한 금액의 절반도 들이지 않고 많은 고아들을 부양할 수 있었을 것"이라고 말했다.[1] 휫필드의 조지아 내 흑인 이주 합법화 추진은 "단순히 경제적 기반으로만 설명될 수 없습니다". 그것은 또한 그들의 입양과 영원한 구원에 대한 그의 희망이었다.[9]
1751년에 흑인 노예들이 조지아에 거주하는 것이 허용되었다.[8] 휫필드는 "(흑인 거주) 합법화를 부분적으로는 개인적인 승리로, 부분적으로는 신의 뜻으로 여겼습니다."[10] 그는 성경적 근거를 들어 흑인 노예 거주를 옹호했다. 그는 고아원의 흑인 아이들의 수를 늘리고, 설교를 통해 그들을 수용할 자금을 모금했다. 휫필드는 "아마도 가장 활동적이고 눈에 띄는 복음주의적 흑인 인권 옹호자이자 실천가"가 되었다.[11] 그는 이러한 "흑인 거주에 대한 신학적 옹호"를 전파함으로써 노예 소유주들이 번영하도록 도왔다.[9] 휫필드는 사망 후 고아원에 있는 모든 것을 헌팅던 백작부인에게 남겼다. 여기에는 4000acre의 토지와 49명의 흑인 노예가 포함되었다.[11]
1740년, 두 번째 미국 방문 중에 화이트필드는 사우스캐롤라이나주, 버지니아주, 메릴랜드주의 농장주들에게 보내는 공개 서한을 발표하여 노예에 대한 잔혹 행위를 비난했다. 그는 "나는 하나님께서 당신들의 가난한 흑인 노예들을 학대하고 잔혹하게 대한 것에 대해 당신들과 다툼이 있다고 생각합니다."라고 썼다.[12] 게다가 화이트필드는 이렇게 썼다. "당신들의 개들은 식탁에서 어루만져지고 귀여움을 받지만, 종종 개나 짐승이라고 불리는 당신들의 노예들은 그러한 특권조차 누리지 못합니다."[1] 그러나 화이트필드는 "제도 자체로서의 노예 제도에 대한 도덕적 판단을 내리는 것을 멈췄습니다."[9]
화이트필드는 노예들에게 설교한 최초의 인물 중 한 명으로 기억된다.[2] 베데스다 고아원이 흑인들을 "인도적인 대우의 모범을 보였다"고 주장하는 사람들도 있다.[13] 노예였던 피일리스 휘틀리(1753–1784)는 1770년에 "존경하는 조지 화이트필드 목사님의 서거에 대한 시"를 썼다. 첫 번째 구절에서 화이트필드를 "행복한 성인"이라고 부른다.[9]
11. 종교적 혁신
휫필드는 노예 소유주였으며, 고아원 운영 자금 조달에 노예들의 노동이 필수적이라고 생각했다. 존 웨슬리는 노예 제도를 "모든 악행의 총체"라고 규탄했지만, 18세기 프로테스탄트들 사이에서는 노예 제도를 옹호하는 주장이 흔했다. 휫필드는 처음에는 노예 문제에 대해 갈등을 겪었으나, 조지아에 노예 제도를 재도입하는 데 중요한 역할을 했다. 그는 조지아 식민지의 재정난을 노예 제도 금지 탓으로 돌렸고, 1748년부터 1750년까지 노예 제도 합법화를 위해 활동했다. 1751년에 노예 제도가 허용되자 휫필드는 이를 개인적인 승리이자 신의 뜻으로 여겼다. 그는 성경적 근거를 들어 노예 제도를 옹호했으며, 고아원의 흑인 아이들을 위한 자금을 모금했다. 휫필드는 사망 후 고아원에 4,000에이커의 토지와 49명의 흑인 노예를 포함한 모든 것을 남겼다.
11. 1. 설교 방식의 혁신
제1차 대각성에서 사람들은 얌전하게 설교자의 말을 듣는 대신, 열정적인 감정에 몸부림치며 신음하고 울부짖었다. 휫필드는 종종 "눈물을 흘리던" "열정적인 설교자"였다. 이러한 행동의 근저에는 진정한 종교는 "머리가 아닌 마음을 사로잡는다"는 그의 확고한 신념이 자리 잡고 있었다.[29] 휫필드는 설교에서 식민지 시대 미국에서는 거의 알려지지 않았던 예술 매체인 연극의 특징적인 수사적 기교를 사용했다. 해리 S. 스타우트는 그를 "신성한 극작가"라고 부르며, 그의 성공을 새로운 형태의 설교 연설의 기초를 마련한 연극적인 설교에 돌린다.[29] 휫필드의 "아브라함이 그의 아들 이삭을 바치는 것"은 전체 구조가 연극과 닮은 설교의 한 예이다.예일대학교와 하버드대학교의 헤게모니에 도전하기 위해 신학교가 문을 열었고, 설교자들에게는 공식적인 교육보다 개인적인 경험이 더 중요해졌다. 이러한 개념과 습관은 미국 독립 전쟁의 필수적인 토대를 형성했다. 휫필드의 설교는 "지방의 민주적인 시민 문제 통제와 군주제 및 의회의 간섭으로부터의 자유를 추구하는 진화하는 공화주의 이념"을 강화했다.
11. 2. 사회적 영향
제1차 대각성에서 사람들은 얌전하게 설교자의 말을 듣는 대신, 열정적인 감정에 몸부림치며 신음하고 울부짖었다. 휫필드는 종종 "눈물을 흘리던" "열정적인 설교자"였다. 이러한 행동의 근저에는 진정한 종교는 "머리가 아닌 마음을 사로잡는다"는 그의 확고한 신념이 자리 잡고 있었다.[29] 휫필드는 설교에서 식민지 시대 미국에서는 거의 알려지지 않았던 예술 매체인 연극의 특징적인 수사적 기교를 사용했다.예일대학교와 하버드대학교의 헤게모니에 도전하기 위해 신학교가 문을 열었고, 설교자들에게는 공식적인 교육보다 개인적인 경험이 더 중요해졌다. 이러한 개념과 습관은 미국 독립 전쟁의 필수적인 토대를 형성했다. 휫필드의 설교는 "지방의 민주적인 시민 문제 통제와 군주제 및 의회의 간섭으로부터의 자유를 추구하는 진화하는 공화주의 이념"을 강화했다.
12. 저서
조지 휫필드는 뛰어난 웅변가로, 그의 설교는 청중의 신앙심을 고취시킨 것으로 널리 알려져 있다. 목소리가 우렁찼고 즉흥적인 연설에도 능숙했다.[30] 그의 목소리는 매우 표현력이 풍부하여 사람들은 그가 "메소포타미아"를 언급하기만 해도 눈물을 흘렸다고 한다. 그의 설교와 편지, 일기장 중 상당수는 그의 생전에 출판되었다.
개인적인 용도로 쓰였던 그의 일기장은 토마스 쿠퍼에 의해 처음 출판되었고,[31] 제임스 허튼은 이후 휫필드의 승인을 받아 개정판을 출판했다. 그의 열정적이고 "지나치게 사도적인" 언어는 비판을 받았고, 그의 일기는 1741년 이후로 더 이상 출판되지 않았다.
1744년에서 1745년 사이에 휫필드는 새로운 내용을 준비했지만, 1938년까지 출판되지 않았다. 19세기 전기들은 일반적으로 그의 초기 작품인 '''하나님께서 존경하는 조지 화이트필드 목사에게 베푸신 일에 대한 간략한 설명'''(1740)과, 1747년에 출판된 '''하나님께서 존경하는 조지 화이트필드 목사에게 베푸신 일에 대한 추가 설명'''을 언급한다. 1756년에는 그의 일기와 자서전적 기록의 수정판이 출판되었다.[32] 휫필드는 "자신의 이미지에 매우 신경을 썼다". 그의 글은 "휫필드와 그의 삶을 성경적 윤리의 모범으로…겸손하고 경건한 모범으로 전달하기 위한 목적"이었다.
휫필드 사후, 존 힐리스는 회고록과 6권의 저작(편지 3권, 소책자 1권, 설교 2권)을 출판했다. 또 다른 설교집은 그가 1769년 마지막으로 런던을 떠나기 직전에 출판되었으나, 휫필드에 의해 부인되었고, 힐리스는 모든 사본을 사서 펄프화하려고 시도했다. 이 설교들은 속기로 기록되었지만, 휫필드는 그것들이 그가 때때로 터무니없는 말을 하게 만들었다고 말했다. 이 설교들은 19세기 책인 '''중요한 주제에 대한 설교'''에 "승인된" '''저작'''의 설교와 함께 수록되었다. 일기의 한 권짜리 판본은 1905년 윌리엄 월이 편집했고, 1960년 진리의 깃발 신탁에 의해 추가 자료와 함께 재인쇄되었다.
12. 1. 주요 저서
화이트필드의 설교는 청중의 신앙심을 고취시킨 것으로 널리 알려져 있다. 그의 설교와 편지, 일기장 중 상당수는 그의 생전에 출판되었다.[30] 원래는 개인적으로만 돌려볼 목적으로 쓰였던 그의 일기장은 토마스 쿠퍼에 의해 처음 출판되었다.[31]1744년에서 1745년 사이에 화이트필드는 새로운 내용을 준비했지만, 1938년까지 출판되지 않았다. 19세기 전기들은 일반적으로 그의 초기 작품인 '''하나님께서 존경하는 조지 화이트필드 목사에게 베푸신 일에 대한 간략한 설명'''(1740)을 언급하는데, 이 책은 그가 안수 받기까지의 삶을 다루고 있다. 1747년 그는 '''하나님께서 존경하는 조지 화이트필드 목사에게 베푸신 일에 대한 추가 설명'''을 출판했는데, 이 책은 그가 안수 받은 시기부터 조지아로의 첫 항해까지의 기간을 다루고 있다. 1756년에는 그의 일기와 자서전적 기록의 수정판이 출판되었다.[32]
화이트필드 사후, 글래스고의 친구인 존 힐리스는 회고록과 6권의 저작(편지 3권, 소책자 1권, 설교 2권)을 출판했다. 또 다른 설교집은 그가 1769년 마지막으로 런던을 떠나기 직전에 출판되었다.
화이트필드는 여러 찬송가를 작곡했고, 찰스 웨슬리의 한 곡을 개작했다. 웨슬리는 1739년 "하늘이 울려 퍼지는 소리여"라는 찬송가를 작곡했고, 화이트필드는 1758년 "천사들의 노래를 들어라"를 위해 첫 두 연을 개작했다.[34]
12. 2. 찬송가
화이트필드는 여러 찬송가를 작곡했고, 찰스 웨슬리의 곡 하나를 개작했다. 웨슬리는 1739년 "하늘이 울려 퍼지는 소리여"라는 찬송가를 작곡했고, 화이트필드는 1758년 "천사들의 노래를 들어라"를 위해 첫 두 연을 개작했다.[34]13. 참고 문헌
- 벤저민 프랭클린, 《자서전》, 애플우드 북스, 2008년 10월
- 존 힐리스 편집, 조지 휫필드, 《조지 휫필드 목사의 회고록: 그의 설교 및 기타 저술의 광범위한 모음집이 덧붙여짐》, E. 헌트, 1853년
- 조지 휫필드, 《일기》, 런던, 진리의 깃발 신탁(Banner of Truth Trust), 1978년
- 조지 휫필드, 《작품집》, 편집본, 웨스턴 라인(Weston Rhyn), 퀸타 프레스, 2001년
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